非遗生产性保护：形神兼备才能薪火相传

　　日前，中国非物质文化遗产（简称非遗）生产性保护成果大展在北京举行。与参观式展览不同的是，180余项进入国家级和省级非遗名录的传统技艺、传统美术项目的传承人在现场进行生产演示，此项创新让观众感到非遗技艺不再是凝结智慧、古意浓厚、精美的工艺品摆设，而是在生产制作过程中镌刻出来的华夏民族的精髓。

　　工艺品只是非遗的“形”

　　所谓非物质文化遗产生产性保护，是指在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式。

　　在展览现场，许多国家级非物质文化遗产传承人和工艺美术大师现场展示绝活：一团不起眼的泥巴在泥塑大师的手中变成了一位活灵活现的仕女，一条条美丽的丝线在刺绣大师的手中变成精美绝伦的绣品。类似的场景吸引了众多参观者驻足。

　　就在观众们兴高采烈地穿梭在展台之间进行采购时，部分观展的民俗专家表示忧虑。“很多技艺形成的产品渐渐工艺品化了，被挂在墙上、摆在桌上、镶在镜框里，这样就脱离了这些技艺产生的民俗背景，对非遗传承来说非常危险。”有专家建议，对非遗技艺做生产性保护当然好，但是不能简单复制生产模式，还需从多方面进行考虑。

　　具有“造血”功能才是非遗的“神”

　　“作为珍贵文化资源的非物质文化遗产传统技艺，可以在合理的开发和利用中转化为生产力，从而实现文化保护与经济开发的良性互动。”中国高级工艺美术师、北京“砖雕张”第六代传承人张彦认为，如何既能保持传统技艺的流变性又不流失其核心技术和人文底蕴，这是生产性方式保护需要认真研究和深入探讨的问题。

　　北京砖雕已被列入北京市非物质文化遗产名录。张彦认为，生产性保护方式的意义就在于统筹协调了非物质文化遗产保护传承与经济社会发展之间的关系，符合非物质文化遗产自身传承发展的规律。这不仅有利于增加传承人和当地人民群众的收益，提高其弘扬优秀传统文化、传承非物质文化遗产的积极性；而且能够促进文化消费、扩大就业、改善民生，实现区域经济与社会全面协调的可持续发展。

　　师徒关系让非遗技艺火种般传承不息

　　张彦坦言，自己出身工艺世家，掌握着靠血亲关系维系的祖传技艺，但在现代社会里，要想让这门技艺传下去，就不能把着“传男不传女、传内不传外”的祖宗规矩不放。但他强调，在开展传承活动、培养后继人才过程中，师父带徒弟的传统传承方式是不应改变的。

　　他告诉记者，之所以自己能够处理一些难题，这是源于多年从事砖雕制作的积累。进行非物质文化遗产生产性保护，就是让自己的徒弟能在不断的生产当中见识各种难题，不断积累经验。

　　“师徒传承的过程不仅是传承技艺，实际上更是传承文化、创造文化的过程，非物质的东西就是在师父传教徒弟技艺的过程中潜移默化地传给了徒弟，传承本身就是文化。非遗传承就是中国传统文化传承的一种主要方式，这是任何人才培养模式都取代不了的。生产性保护是活态传承，一定要体现出真实性、整体性、传承性。如果用看光盘、书本资料自学，或是大讲堂培训班的形式来培养技术人才，只能学到一些有限的技术，是技术的简单机械化复制，而谈不上技艺传承。”张彦说。

　　保护机制尚有待探讨

　　一个普遍的问题是，大多数传承非遗技艺的生产单位都是家庭作坊、小工厂。目前，以单位而非个人的力量传承非遗技艺，虽然可以在生产中对技艺进行保护，但这些企业也面临生存和发展的实际问题。

　　张彦同样遇到了此种窘境。

　　为了继承祖业与更好地生产性传承砖雕技艺，张彦成立了北京德明阁砖雕文化有限公司。但是，由于生活在农村，没有场地与工作间，他只能靠租借农村小院房屋作为砖雕技艺的传承场地。更重要的是，砖雕的创新发展需要大量的资金投入，人力与物力的成本使得张彦的生活捉襟见肘。

　　“现在，专家学者批评诟病的过度产业化、商品化、机械化现象，固然源于经济利益的驱使，但是更多则是没有认识到生产性保护的根本任务，忽视了运行机制和反馈机制的建设。实践者和管理者更应该着眼于建立文化产业和生产性保护之间的互惠互利机制，促进生产性保护和文化产业发展的良性循环。在这种机制下，项目发展得越好，也意味着项目在资金、人才等方面获得的反馈越多，越有利于实现非物质文化遗产保护和经济社会发展的良性互动。”他希望，国家能够考虑在贷款和税收方面给予一些珍贵非遗项目传承企业帮助，或者能给予一定的资金扶植，能使技艺传承人拥有一个良好生活、工作的环境和氛围。